樂活、養生、舒壓 ★曼陀羅花園★

佛陀在舍衛城時，有四位新皈依的弟子聚在一起討論修行的心得。這時正是春暖花開的時節，到處開滿了美麗鮮豔的花朵，散發出濃郁的香氣，還有蜜蜂和蝴蝶在花間中飛舞著。

四位弟子看到這樣的美景，自然感到非常愜意，其中一人問了…

「這個世界上，到底什麼事是最快樂的？」

一位弟子不假思索的回答：「春天出遊是世間最大的樂事，像在這樣的天氣裡踏青，一面感受春天的溫暖，一面觀賞那些爭奇鬥豔的花朵，真是世上最大的快樂啊！」

另一位弟子聽了,連忙說：「不對！ 這個世界上，真正的快樂是親朋好友們的聚會；你想，在一個好日子裡，親朋們健健康康的聚在一起，大家舉杯暢飲，唱歌跳舞，何等的快樂啊！」

這時，另一位弟子開口了：「你們的看法都不對！我說啊，有錢才是最快樂的事！有了足夠的錢，什麼事都好辦！你們說是不是呢？」

他們說完後，那個最先發問的弟子說：「我不贊同你們三個人的意見，我認為老婆和侍妾長得美貌可愛，才是最快樂的事啊！」

他們四個人開始爭論起來，每個人面紅耳赤，口沫橫飛，他們都說自己講的才對，互不相讓。

人生就像讀一本書，也有盡頭，光陰飛逝，一晃眼，我們就會面臨這一天。我，旦曾嘉措（達賴喇嘛的姓名），恐怕再過不了五十年，就只是大家的一個記憶。時光流逝，擋它不住。犯錯時，我們不可能要時鐘倒退，重新來過；我們所能做的，就是把握現在。

   走到人生盡頭，如果活得充實、有貢獻、有意義，至少我們會感到些許安慰。如果不是，可能就會非常沮喪。要得到哪一種結果，就看我們如何選擇？

   想在人生盡頭時，不至於悔恨交加，最好的方法，就是在當下學會對自己負責、對別人有同情心。這樣做，不全是為了在未來獲得什麼好處，而是為自己好。同情心讓我們的生活變得有意義，可以帶來永久的快樂與喜悅。有了同情心，才會有善心的行動去幫助他人。只要透過仁慈、愛心、誠實、真理，以及公正去對待他人，我們就能從中獲益。

   去掉忌妒，不要老是想贏過別人，這樣許多煩惱就會一掃而空，很快你就會從中獲益。心中充滿仁慈、勇氣，以及信心，你會發現成功無所不在！要率直、儘量無私，視人人如好友；如果基於任何原因，無法幫助他人，最起碼請你不要傷害別人。請把自己當成是一個宇宙遊客，地球只是你的景點之一。

   當快接近地球時，你發現它是多麼渺小、無足輕重，卻美麗多姿。在地球這一站停留時，真的可以傷害他人而獲得好處？難道安詳地放鬆自己和自得其樂，不是比較好，也比較有理，就像我們造訪異地那樣？

   試著幫助那些被踐踏的人，即便是用最微不足道的方法；試著不要拒絕那些外形惹人嫌、衣衫襤褸，及生病的人；不要認為他們比你卑微，當你躺在墓中，你會發現每個人都是一樣的。我要和各位分享一篇祈禱文：

願我生生世世，從現在到永遠，都是無所依靠者的保護人。

從前有一個叫化子每天出門乞討，他很想過正常人的生活，於是他總要乞討一些糧食攢起來。

可是他攢了好多年，他的糧倉還是只有那麼一點米。他不明白是怎麼回事？於是他打算弄個明白。

一天夜裡，他悄悄的躲在一個角落看著他的糧食。結果，他看見一隻大老鼠來偷吃他的糧食。

他很氣憤，就對老鼠喊道：富人家那麼多糧食你不去吃，為什麼偏偏偷吃我辛辛苦苦攢下的糧食？

有一位三十多歲的土著，問別人要到什麼地方找牙醫，他有一顆牙壞了，需要拔掉。有人告訴他：我認識一位牙醫，他幫人拔一顆牙費用20元，若一次拔兩顆只收30元。第二天土著找到了這位牙醫，因為拔兩顆牙比較划算，所以他除了拔掉一顆壞牙之外，又多拔了一顆好牙。旁人問他，為什麼要這樣呢？他說：「這是一個難得的機會，將來恐怕不容易再遇到這樣價廉的牙醫師了。」 這不正是一個笑話嗎？佛經裡也曾舉過類似這樣風趣的故事。

「昔有愚人養育七子。一子先死。時此愚人見子既死。便欲停置於其家中。自欲棄去。傍人見已而語之言。生死道異當速莊嚴致於遠處而殯葬之。云何得留自欲棄去。爾時愚人聞此語已即自思念。若不得留要當葬者。須更殺一子停擔兩頭乃可勝致。於是便更殺其一子。而檐負之遠葬林野。時人見之深生嗤笑怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏自說清淨。或有知者即語之言。出家之人守持禁戒如護明珠不使缺落。汝今云何違犯所受欲不懺悔。犯戒者言。苟須懺者更就犯之然後當出。遂便破戒多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死又殺一子。今此比丘亦復如是」

在很久以前，有一位將老的男人，住在靠近火山之麓的鄉村裡，他生了七個兒子，很不幸的，七個中死了一個，一般說來，父親死了兒子，應該是非常悲哀的，但這位父親，不但不悲哀，反而因為家裡擱了一個死人，活人不能在屋裡面自由的活動而引起了煩惱。有了這個不方便的感覺，他便以家長的身份對全家的人說：「家裡擱了一個死人，竟使我們失去活動的自由，算了，現在就讓死去的孩子擱在這裡吧，我們搬到別處去住不也是一樣嗎？」

他正打算離開已死的兒子，領著其他兒子搬家的時候，鄰人們知道了，就迷惑不解的問他說：「你為什麼要搬家呢？」

有一天，釋迦牟尼佛告訴目犍連說：「你的債主快到了！」

目犍連回答：「我有神通，可以超越須彌山。如果我的債主從東來，我就向西；如果他從北方來，我就向南，他怎麼能找到我呢？」

佛告訴目犍連：「罪報和福報是不可躲避的！」

目犍連運用神足通，不斷的飛行，卻仍掉落在山中，掉在一位老公公的面前。

宋朝時代，有位妙高禪師，他修行非常精進，晝夜不息，但是一個人的精力有限，日子久了，難免會打磕睡，禪師體悟自己的生死未了，天天打磕睡，耽誤不能用功。

於是他想出了一個方法來克服這個毛病，禪師在奉化雪竇寺後面找到了一個臺子（後人稱：妙高臺），這個臺子正好在懸崖的上面。他就坐上去，把腿一盤，一半伸出懸崖。心裡想：如果我打瞌睡，就會摔下懸崖，當場摔死，所以應該不會再打瞌睡了。  

但是，當妙高禪師雙腿盤上去，坐好後，他立刻就打起瞌睡，結果真的摔下懸崖。摔下去後，禪師在半空中驚醒，突然感覺有位菩薩在半空中將他接住，托到臺子上。

妙高禪師就問菩薩說：「請問您是誰？」菩薩說：「我是韋陀，看你這麼精進，特別來護你的法。」妙高禪師聽了很高興，於是乎他就起了驕傲的心說道：「這個世界上像我這麼精進，坐在懸崖上打坐的人有多少呢？」韋陀菩薩說：「像你這樣坐在懸崖上打坐的人很多，但是像你這麼驕傲的人很少，所以，從此二十世我不再來護你的法！」說完後，就走了。  

1 世出世間第一等的福報是什麼？修行。修正自己錯誤的行為，這是真正的福報。有機緣天天聽經、念佛，是天下最有福報的人。

2 真正修⋯⋯道人，生活樸實節儉、隨緣自在，諸佛護念，所以要知道，能放下的人，真正有福！一天到晚背好多包袱，那人可憐，沒有福！

3 「定」是真正的福報，無論在什麼境界裏面，不被境界轉，在境界中如如不動，這種人有福。「一心清淨」，身心沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱，這是真正的福報。

4 福報現前不能享，福報要用來供養一切苦難眾生。福報給眾生享，不要自己享，這樣福報就永遠享不盡；福報自己享，沒幾天就享完了。

問：…請問勸他人不要出家是否要背因果？

答：這個事情是非常不容易，如果這個人不適合出家，你勸他不要出家正確，對他有好處；如果這個人出家了，他真正能夠弘法利生，續佛慧命，那你要把他障礙，這個罪過可就大了，所以這個問題不能一概而論。

在這個時代我們所看到的，印光大師一生不勸人出家；我的老師李炳南老先生一生不勸人出家，不勸人受戒，他勸人三皈，不勸人受戒。我跟他十年，曾經問過他為什麼，他說你勸他受戒，他受戒不能持戒，那就犯罪，這個犯罪你要負責任。

我們聽了就明白，三皈依沒有問題，持戒可不容易。這個時代出家，幾個人能遵守沙彌戒？沙彌是出家戒最低的，如果沙彌戒做不到了，這個出家是假的不是真的，那這就有過失。所以印光大師不勸人出家，道理在此地。

孔雀明王菩薩，梵語音譯作「摩訶摩瑜利羅闍」，又稱「佛母大孔雀明王」，簡稱「孔雀明王」。佛母形像莊嚴，現慈悲相。依「孔雀明王畫像壇場儀軌」所記載：　　 

「於內院中心，畫八葉蓮華，於蓮華胎上，畫佛母大孔雀明王菩薩，頭向東方白色著白繒輕衣，頭冠瓔珞，耳璫臂釧，種種莊嚴，乘金色孔雀王，結跏坐白蓮華上，或青蓮華上，住慈悲相，有四臂，右邊第一手執開敷蓮華，第二手持俱緣果子(其果狀似木瓜)；左邊第一手當心掌持吉祥果，第二手執三枝五莖孔雀尾。」

孔雀食一切毒蟲以維生，佛母以孔雀為座騎，象徵斷盡一切煩惱惡毒；四種持物中，開敷蓮華象徵敬愛，俱緣果子表示調伏，吉祥果代表增益，孔雀尾有息災之意；白蓮座表示慈悲攝取之本誓，青蓮座則象徵降伏。

又有二臂之孔雀王，秘藏記末曰：「孔雀王母菩薩，左手持開蓮，右手持孔雀羽。」

慧律法師開示的小故事

有一次懺公帶領了我們一大堆的法師，還有這些護法居士，去參廣欽老和尚，廣欽老和尚就坐在那籐椅上。  

那時候我在南普陀佛學院，因為我們總共差不多有二十多個大殿，大的、小的統統拜，我們沒意見。因為煮飯九點十五分就煮好了，我們那個院長他又很堅持，要我們十一點十五分才吃飯（台中南普陀佛學院一律持午，一到時間筷子一律統統放下，持午非常嚴格的）。

冬天寒流來吃下去一直腹瀉……我們因為剛剛出家作沙彌，就對院長有一點意見。為什麼九點十五分就煮好了，念經念這麼久呢？十一點十五分才給我們飯吃，我們要熱一熱，院長又罵。  

甲，有吐痰的習慣，常常到處吐痰；恰恰碰到－乙很多疑。 

有一天甲在乙面前吐痰，乙疑心甲瞧不起他，結果兩人起了衝突。

丙知道兩人的習氣，前來和解。

從此兩人都改過：一個不再吐痰，一個不再疑心。  

在佛經裏有這樣的兩句話：「欲成最佳龍象，先做眾生馬牛。」

如何做人是一生的事業，俗話說：「做人難，人難做，難做人。」一點兒也不假。不過如果我們懂得做人的道理，並且如是奉行，似乎也並不難。學佛先從做人起，用佛家的智慧來為自己修身養性，從而獲得做人的圓滿。  

自己不覺，佛陀也幫不上忙！「自覺」就是自我教育，人要懂得自我要求、自我學習、自我充實、自我反省、凡是能夠反求諸己；唯有自己，才能益世化人，「己不覺，佛陀也幫不上忙。」  

讓步不一定是吃虧！ 讓步不一定是吃虧，從禮讓中，才能獲得和諧雙贏。忍讓一下，看似吃虧，實際上就是佔便宜。勇於認錯的人不會丟面子！我常想：是否更應該提倡「認錯，要有勇氣」的精神？唯有父母與子女之間、老師與學生之間、老闆與夥計之間、長官與屬下之間都能具有勇於認錯的美德，我們的國家才能更快地進步和發展，我們的社會才會更加溫馨祥和。  

雖然經常誦唸經文，但放逸而不奉行的人，像替人放牧的牧牛人，不能得到清淨行的法益。

經文背誦雖不多，但確實奉行，滅除貪、瞋、癡， 如實知見，內心清淨，生生世世不再執著的人，真正得到清淨行的法益。

有兩位出身高貴家庭的比丘是好朋友，其中之一精通三藏，嫻熟於唱誦並弘揚經文。他教導眾多比丘，而成為十八個比丘團體的指導老師。另一位比丘則在熱切精進的修行之後，證得阿羅漢果，並且透過止觀的禪修而證得卓越的能力。

有一次，證阿羅漢果的比丘到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊時，這兩位比丘碰面了。

佛陀時代，有一個國家名為“賢提”，當時有位年老比丘因長期臥病，不僅身體枯瘦、形容憔悴，甚至因無人看顧而污穢不堪，散發出陣陣惡臭。

佛陀於定中觀察到這位病比丘的處境，於是帶領五百位比丘前往他的住所。與世尊同行的比丘們，見到屋內如此污穢髒亂，個個掩鼻皺眉，希望能儘速離開這個地方。

但是，佛陀卻請比丘們輪流進去探視，並且請人熬煮稀飯給病比丘食用。大家見到病比丘羸瘦的身軀，又聞到他身上發出的惡臭，不禁心生輕賤、厭惡。萬萬沒有想到，為三界共尊的佛陀，竟然請帝釋天王取來香湯，親自為病比丘洗浴身體。此時，大地為之震動，放大光明，大眾見此景象，莫不驚訝。

世尊為病比丘洗浴的事情立刻傳遍各地，國王大臣、諸天鬼神們紛紛前來求見佛陀。國王至誠頂禮後，恭敬地請示：“佛陀，您是三界至尊，萬德具足，是什麼因緣讓您屈意為這位又臭又髒、枯瘦無德的病比丘洗浴呢？”

普提珈塔提舍比丘得到佛陀給他的觀想題目後，努力禪修，但卻生起病來。身上首先長滿小疔，然後變成大的傷口，後來這些傷口破裂開，他的袈裟受到膿血的玷污，而變得黏膩膩的，身體也開始發臭，因此獲得普提珈塔提舍的稱呼，意思就是發臭的提舍比丘，其它的比丘因此棄他於不顧。

佛陀知道他悲慘的狀況，也預知他馬上就要證得阿羅漢果了，就到他停留的火邊去，並且親自燒了一些熱水，然後到他躺著的地方，抓住床沿。這時候，其他比丘才聚集過來，佛陀就叫他們把他抬到外面去洗滌身體，同時也一併洗滌、曬乾袈裟。這時候，他的身心煥然一新，就繫念在前。佛陀站在床頭，告誡他說，生命消失時，身體就像木頭一樣，一無是處，而被放在地上。佛陀說法後，他就證得阿羅漢果，不久之後，也入滅了。佛陀要其它比丘將他火化，將骨灰納入浮圖中。

有人請問佛陀，普提珈塔提舍比丘的身體為何會發臭，佛陀說普提珈塔提舍比丘的某一前世是個殘酷的捕禽人，經常設陷阱捕捉鳥類。抓到之後，就折斷鳥的翅膀和腳，防止它們飛走。由於這些惡業，所以今生身體發臭。

佛陀最後說：「比丘們！你們出家為比丘，父母無法照顧你們，若不彼此照顧，誰會照顧你們？請記住，誰看護比丘，就等於看護佛陀！」

月氏國國王，有三位形影不離的最佳密友：馬鳴菩薩、大臣、良醫。這三位朋友各有特色。

馬鳴菩薩進言：「若國王採用我的建言的話，來世能常常與善知識聚會，也能永遠離開諸多障難與惡道。」大臣進言：「若國王採用我的建言，並且加以保密的話，能夠威鎮四海，統理天下。」良醫進言：若國王採用我的建言的話，一生飲食隨心，健康無病，更不會橫死。」

國王信任良醫，果真健康無病；於是，更進一步採信大臣的計策，四海之內，已經平定南方、西方、北方，只剩下東方遲遲未拿下，最後，他決定親自討伐。

一路行軍到蔥嶺關口時，偏偏他所乘騎的馬不知為何，忽然不肯前進。國王很驚訝，對著馬開口了：「以前，我騎著你出征，都平定三方了，你怎麼偏偏在現在這個節骨眼，不肯前進了？」

溈山老人曾說過，“老僧一打坐，能消萬兩金。”

唐裴休丞相雖然知道出家是好，但自己身為丞相不能出家，遂造了一間大廟，能安二千多僧人同時辦道。當時有很多出家人，聽說湖南溈山建了新道場，紛至遝來參學親近溈山老人，天天坐禪習定，講演戒律。

裴休看自己出家無分，乃送兒子到廟上出家。這位兒子是翰林學士，即是國立最高學院的畢業生。溈山老人見到這位翰林出家，命名為法海，叫去挑水。當時常住有數千人，這分工作也不輕鬆。那時沒有自來水，要從井裏挑水，從早到晚無一刻閒暇。法海一早三點起來，大眾去做早課，他就已經開始挑水。如是挑水挑了幾年，沒做過旁的工作，甚至誦經打坐都未參加。以一位翰林的身分為大眾挑水，本來好象受委曲，但法海也不抱怨，儘量去做。

有一天，他碰巧有一點空閒，他從來不知道出家人究竟做什麼功課，於是趁機會溜到禪堂，偷偷往裏看。一看，在禪堂裏有些出家人是端然正坐；有一些則頭低低正在睡覺打呼；另有一些則睜著眼睛東張西望。法海自忖，“我天天挑水，做得很疲倦，你們原來坐著睡覺，或睜大眼睛到處看。你們這些出家人，怎值得我供養呢！”於是心裏抱怨。

只為自己著想不會大，能替別人著想不會小。今悟：只為自己做事不會寬，能替別人做事不會狹。只為自己做人不會誠，能替別人做人不會偽。只為自己做學不會厚，能替別人做學不會薄。為自己，小天地；為眾人，大器局。

從前在耆闍崛山（靈鸞山）中，常有僧人住著，所以各方聽聞而來供養的人很多。其中有一個女乞丐看到諸長者上山供養，心裏想：必定是有法會，我應當去乞求。當他上山之後，看到長者們用種種食物供養僧人時，心裏又想：那些人前生修福，今生富貴；今生又修福，將來必然福報更大。而我前生未修福，今生貧苦；今生如又不修福，將來豈不更加貧苦？但是今要布施，那來的錢財呢？想到這裏，不覺傷心流淚不已。

起初，這位女乞丐曾在糞便堆中撿到兩毛錢，平常很珍惜它，所以將它保存著，準備在乞討不到時使用。於是她想：現在何不用這錢來布施呢？就是註定要一二天沒飯吃，那也是心甘情願。

因此，在僧人進齋的時候，她就趨前供養。這時候，維那師要為她咒願，上座師卻要親自為她咒願，而且還留她一起用齋，其他人見了，也都隨喜送給她。這女乞丐很歡喜地說：「我獲得果報了！」就拿著食物，來到外頭的樹下；用過飯後，也就躺著休息。因為她布施福德的感召，致有層層黃色祥雲覆其身上。

當時，正是國中王后去世七天，國王派人查訪，想娶一最有福德女子，來補王后之位。當大臣和相師們經過樹下，看到這位女丐，上所覆祥雲，占卜之下，認為：這位女子甚有福德，堪當王后。於是請她洗浴清淨，並給與王后衣服，竟都合身；最後又用一千輛馬車送她到王宮。國王見面之餘，非常歡喜，心裏也很敬重她。

禪思：「只能欺騙你自己」        文/BA LONG

與大家分享一則有趣的故事。

禪門中人，暗藏龍象，在日積月累的修行生活中，靈敏的才智會以一個正確的方式與日俱增。一個禪師必須充滿智慧，但這絕不是狡黠。同時，禪師又必須是單純的，他的意識如新生嬰兒般清新，但絕不幼稚。一個人很難扮演禪師，他的無意識會不自覺地體現在每一個行為中。只要講出一句話就能夠顯示出他的內在，只要一句話，他的整個真實狀態就會暴露。在他裏面，需要一個經常性的努力來維持智穎的表像，而在禪師裏面，它已成一個本性。所以，常人需要“有為”來不間斷地保持聰明，禪師已經“無為”地自然成為智慧本身，那個心井中的寶藏隨手可取。

雪峰用機鋒語問道：‘太陽出來了沒有？’”